Sunday, May 06, 2007

Islamic Banks & Shariah Scholars' Fees

May 1 (Bloomberg) -- Sheikh Nizam Yaquby is the gatekeeper to the $1 trillion market for managing Muslim wealth.

Yaquby, who lives in Bahrain, says he's on advisory boards of 40 finance companies, and tells Citigroup Inc., American International Group Inc. and HSBC Holdings Plc which insurance policies, accounts and bonds they can sell to devout Muslims.

Just as Wall Street turned to Nobel Prize winner Myron Scholes in the 1980s to help make derivatives the fastest growing financial market, banks can't find enough scholars steeped in the teachings of Muhammad to accommodate the demand for new bonds that conform to Shariah law. Without men like Yaquby to bless the borrowings, none of the $70 billion of Islamic debt outstanding can be traded and companies would have been unable to sell any of the $17 billion new offerings last year, according to data compiled by Standard & Poor's and Bloomberg.

``The credibility of institutions comes from the stature of the Shariah boards they have,'' said Afaq Khan, head of Islamic

banking at Standard Chartered Plc in Dubai, the world's second- biggest underwriter of Islamic bonds. ``Transactions can get shot down at the structuring stage if scholars don't allow them.''

Yaquby sits on more company advisory boards than any of the 20 top scholars who tell banks which bonds meet the requirements of Shariah law, according to London-based Euromoney Institutional Investor Plc's Internet Securities Inc.

The advisers say they can earn as much as $1 million a year for providing their expertise.

Biggest Banks

Shariah requires that investors profit only from transactions based on the exchange of assets, not money alone, so interest is banned. Bankers sell Islamic bonds, or sukuk, by using property and other assets to generate income equivalent to interest they would pay on conventional debt. The money can't be used to finance gambling, guns or alcohol.

The world's top five banks by assets -- Zurich-based UBS AG, HSBC and Barclays Plc in London, Paris-based BNP Paribas SA and Citigroup in New York -- have Islamic units. CIMB Group Bhd. in Kuala Lumpur is the biggest underwriter of sukuk this year followed by Standard Chartered in London, Barclays and Citigroup, Bloomberg data show.

Sales of sukuk grew nine times faster than international corporate bonds last year and twice as fast as the U.S. market for debt with ratings below investment grade, according to Bloomberg data. The assets managed under Islamic rules will almost triple by 2015 to $2.8 trillion, according to the Islamic Financial Services Board, an association of central banks based in Kuala Lumpur.

Scholar Fees

International banks, mostly in London, use the same scholars for religious rulings, or fatwas, said Rushdi Siddiqui, who runs Islamic indexes for Dow Jones & Co. in New York.

``Unfortunately people think we are overpaid but this isn't true,'' Yaquby, dressed in a traditional white ghutra headcloth

and ankle-length dishdasha robe, said in an interview in Dubai last month. ``They don't look at what bankers and lawyers are being paid. Yet the CEO of an Islamic bank can't take a decision without the scholar.''

Yaquby said the biggest international banks pay scholars annual retainers of $20,000 to $50,000. Mohamed Ma'sum Billah, a scholar in Selangor, Malaysia, sits on about 20 boards. Fees are as high as $100,000, up seven- fold from 2002, he said.

Brad Pitt

Advisers also receive $1,000 to $3,000 each time they meet with a client, said Mohammed Daud Bakar in Kuala Lumpur, who works for HSBC, BNP Paribas and Frankfurt-based Deutsche Bank AG. Monzer Kahf, a scholar based in Westminster, California, said the total works out at $200 to $500 an hour, or as much as $1 million a year for a 45-hour working week.

While there are more than 20 Islamic scholars, the international banks want the top names, said Majid Dawood, chief executive officer of Yasaar Ltd., a Dubai-based consultant that advises Paris-based Societe Generale SA, Royal Bank of Scotland Group Plc in Edinburgh and Dublin-based Bank of Ireland Plc.

``Everyone wants the star scholars but you can't have Brad Pitt in every film,'' Dawood said.

``Scholars are overstretched,'' said Abdallah Kubursi, regional vice-president in Dubai for AIG, the world's biggest insurance company. New York-based AIG started a Bahrain-based Islamic insurance unit in October to target 300 million customers.

Eye on BlackBerry

Getting approval from scholars takes a minimum of two weeks, says Hissam Kamal, head of Islamic finance for HSBC Saudi Arabia Ltd. in Riyadh.

``For an established issuer that could tap the conventional bond market in just a few days, there's a significant extra lead time for Shariah compliance,'' Kamal said. ``You can't complete documentation and a fatwa in a week. It will be two or three weeks at best.''

The process can take six months, said Ruggiero Omar Lomonaco, head of Islamic investor products in Dubai for ABN Amro Holdings NV.

``Every day, at all times, I have to receive calls and e-mails and deal with them,'' said Muhammad Imran Usmani, a 37- year-old Pakistani who advises Amsterdam-based ABN Amro and Credit Suisse Group in Zurich. ``The problem is we have a limited number of scholars who are working internationally,'' he said in an interview in Dubai, while keeping one eye on his BlackBerry. Credit Suisse and New York-based Merrill Lynch & Co. are among 29 firms that seek advice from Mohammed Elgari in Saudi Arabia, according to Euromoney. Thirty-five firms share Saudi scholar Dr Sheikh Abdul Sattar Abu Ghuddah.

Traditional Contracts

The Shariah finance industry, born in the 1970s after a 12- fold jump in oil prices, is expanding with crude prices near record highs enriching Islamic nations.

Billionaire Maan al-Sanea, the second-biggest shareholder in HSBC, plans to use property in eastern Saudi Arabia to raise as much as $5 billion for his Saad Trading, Contracting & Financial Services Co. He will create a trust company called Golden Belt 1 Sukuk Co. that will lease the land to Saad Trading. Golden Belt will pass on the rent paid by Saad Trading to bondholders, avoiding interest.

``The land's value or what's built on it isn't hugely relevant to the sukuk,'' said Philipp Lotter, a corporate finance analyst at Moody's Investors Service in Dubai. ``Its purpose is to provide an asset that Saad Trading can pay rent on.''

Japanese Sukuk

U.K. Treasury Minister Ed Balls last month said the government may sell Islamic bonds, following the German state of Saxony-Anhalt and Texas-based East Cameron Gas Co.

The Japan Bank for International Cooperation plans to sell as much as $300 million of sukuk in Malaysia. Tokyo-based Aeon Credit Service Co. in January became the first Japanese company to sell Islamic bonds.

Nakheel PJSC, the Dubai developer building islands in the shape of palm trees for luxury homes in the Persian Gulf, raised $3.52 billion in November in the biggest sukuk sale. Nakheel increased the amount from an initial $2.5 billion target after underwriters Dubai Islamic Bank PJSC and Barclays Capital received orders for $6.25 billion. Investors drove up the price since the sale, reducing the yield to 6.13 percent from an initial 6.345 percent, Bloomberg data show.

Unaccepted Fatwas

Some Shariah rulings don't work around the world. Suria Capital Holdings Bhd., a Malaysian state-run property developer, last month sold 80 million ringgit ($23 million) of sukuk that wouldn't be accepted in the Persian Gulf. Suria sold port concession rights to two Malaysian banks arranging the bond sale. The banks sold the concessions back to Suria at a higher price and the money will be passed on to bondholders over 10 years.

The sukuk, approved by advisers including Mohammed Bakar, uses a contract called Bai Bithaman Ajil which scholars in the Gulf say doesn't comply with Shariah because the sale includes a profit margin that is akin to an interest payment. Shariah scholars need to be experts on the Koran, commercial law and finance. Yaquby has a degree in comparative religion and economics from McGill University in Montreal, according to his profile on HSBC's Web site. He learned Shariah in Bahrain, Saudi Arabia, Egypt, India and Morocco, according to Calyx Financial, a New York-based asset management firm that includes Yaquby among its advisers.

Mixing Disciplines

Scholars find it hard to make a living when they start, said Yaquby. Fees for advisers to local Islamic banks begin at about $3,000 a year, according to Billah in Malaysia.

``Most scholars are paid about the amount an investment banker would leave as a tip after dinner,'' said Siddiqui at Dow

Jones Indexes. The high earners are like ``rock `n' roll superstars,'' he said.

Professors Fischer Black and Scholes in 1973 created the mathematical model to value options that is now the cornerstone of a market with an underlying value of $115 trillion. They led a stream of Ph.D.s dubbed ``quants'' to Wall Street to work on derivatives, contracts whose value is derived from underlying assets including stocks, bonds, currencies and commodities, and events such as changes in interest rates and the weather.

Black, who died in 1995, became a partner at New York-based Goldman Sachs Group Inc. Scholes, chairman of Rye Brook-based

Platinum Grove Asset Management, worked at Salomon Smith Barney and later at Long-Term Capital Management LP. Yaquby says he's forced to turn away banks because he doesn't have the time.

``If you want to become a judge it is not enough to graduate from law school, and if you graduate from medical school and go to a hospital they won't let you operate on people straight away,'' says Yaquby. ``This is a multi-disciplinary science and isn't learned in a few years.''

Tuesday, April 17, 2007

Berfikir sebelum mengeluh

"Hari ini sebelum kita mengatakan kata-kata yang tidak baik,
Fikirkan tentang seseorang yang tidak dapat berkata-kata sama sekali.

Sebelum kita mengeluh tentang rasa dari makanan,

Fikirkan tentang seseorang yang tidak punya apapun untuk dimakan.

Sebelum anda mengeluh tidak punya apa-apa,

Fikirkan tentang seseorang yang meminta-minta dijalanan.

Sebelum kita mengeluh bahawa kita buruk,
Fikirkan tentang seseorang yang berada pada keadaan yang terburuk di
dalam hidupnya.

Sebelum mengeluh tentang suami atau isteri anda,
Fikirkan tentang seseorang yang memohon kepada Tuhan untuk diberikan
teman hidup.

Sebelum kita mengeluh & memarahi ibu dan bapa kita yang masih hidup
Fikirkan tentang seseorang yang merintih pilu memerlukan kasih sayang
ibu dan bapa

Hari ini sebelum kita mengeluh tentang hidup,
Fikirkan tentang seseorang yang meninggal terlalu cepat.

Sebelum kita mengeluh tentang anak-anak kita,
Fikirkan tentang seseorang yang sangat ingin mempunyai anak tetapi
dirinya mandul.

Sebelum kita mengeluh tentang rumah yang kotor kerana pembantu tidak
mengerjakan tugasnya,
Fikirkan tentang orang-orang yang tinggal dijalanan.

Dan di saat kita letih dan mengeluh tentang pekerjaan,
Fikirkan tentang pengangguran, orang-orang cacat yang berharap mereka
mempunyai pekerjaan seperti kita.

Sebelum kita menunjukkan jari dan menyalahkan orang lain,
Ingatlah bahawa tidak ada seorangpun yang tidak berdosa.

Dan ketika kita sedang bersedih dan hidup dalam kesusahan,
Tersenyum dan berterima kasihlah kepada Tuhan bahawa kita masih hidup !


*BELAJARLAH BERSYUKUR SEBELUM TERLAMBAT !!!!*

Monday, April 16, 2007

Bertangguh buat amal punca hati ‘menganggur’

HATI yang menganggur lebih berbahaya daripada tubuh badan yang sakit. Seseorang yang memiliki hati pasif, diam dan tiada gerakan ibadat sebenarnya sudah mati sebelum dicabut nyawanya. Kekosongan hati timbul akibat lemahnya semangat manusia untuk bangkit dan melawan keinginan hawa nafsu.


Kita perlukan semangat melupakan kesedihan, bangkit dan berjuang melawan musuh yang nyata iaitu syaitan. Tiada seorang manusia yang tetap tinggi kedudukan imannya. Ada kala dia terjatuh dan tersungkur, kemudian menyesali kelalaian dan kembali bertaubat. Ini digambarkan dalam al-Quran bermaksud:“Dan orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa mereka dan siapakah yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.” Surah Ali Imran: Ayat 135

Hati menganggur, malas dan berputus asa ada ciri-ciri sebagai berikut:

Berlebih-lebihan melakukan perkara mubah. Terlalu banyak berehat, santai dan mengisi kekosongan masa dengan hiburan, makanan, tidur yang panjang, bermain dan bergurau, banyak tertawa, panjang angan-angan dan semua itu berbahaya jika diteruskan dalam kegiatan seharian. Kehidupan serba senang tanpa cabaran dan tekanan membuat manusia lupa diri dan lemah semangat bila ditimpa susah. Berhati-hati jika terus berada dalam zon selesa. Orang mukmin hendaklah sentiasa bersedia menghadapi kemungkinan paling teruk yang menghalangnya.

Amirul Mukminin Muawiyah bin Abu Sufyan RA yang hidup sebagai Khalifah paling berkuasa selama berpuluh-puluh tahun pernah berkata: “Aku memakai pakaian daripada semua jenis kain, tetapi tidak pernah menemui sehelai pakaian terbaik setanding pakaian takwa. Aku juga sudah merasai semua jenis makanan, tetapi tidak pernah menemui kelazatan seperti kelazatan sabar. Aku memiliki segala jenis kenikmatan, tetapi tiada kenikmatan mampu menandingi kenikmatan duduk mendekatkan diriku kepada Allah SWT.”

Anggota badannya menolak hidayah Allah SWT. Pernahkah anda berasakan suara hati anda menyuruh berbuat baik, melakukan ibadat dan meninggalkan maksiat? Sebenarnya dalam jasad manusia ada yang mempengaruhi hati dan perasaannya, adakah ia unsur malaikat atau unsur syaitan. Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Tidak ada seorang pun daripada kamu melainkan dia diiringi temannya daripada bangsa jin (syaitan) dan temannya daripada malaikat. Sahabat bertanya: “Pada dirimu juga ya Rasulullah? Sabda baginda: Padaku juga begitu, tetapi Allah Taala menolongku terhadapnya sehingga ia tiada menyuruhku melainkan kebaikan saja.” (Hadis riwayat Muslim)

Hati yang suka menganggur menjadikan syaitan sebagai teman karibnya. Sementara hati yang aktif dan positif gerakannya dipengaruhi hidayah Allah SWT. Sesungguhnya hanya Allah SWT mampu menggerakkan kita berbuat baik. Hidayah-Nya saja menunjuk kita ke arah jalan selamat. Namun, ramai manusia menolak hidayah Allah SWT. Mereka lahir sebagai orang Islam, tetapi tidak mahu belajar agama Islam. Mereka dipilih Allah SWT sebagai hamba-Nya yang beriman, tetapi membiarkan dirinya kecundang oleh bisikan nafsu dan syaitan. Mengapa kita menolak hidayah Allah SWT yang berada di dalam hati kita? Allah Taala berfirman bermaksud: “Mereka mempunyai hati, tetapi tidak digunakan untuk memahami ayat Allah. Mereka mempunyai mata, tetapi tidak digunakan untuk melihat tanda kekuasaan Allah dan mereka mempunyai telinga, tetapi tidak digunakan untuk mendengar ayat Allah. Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang yang lalai. (Surah Al-A'raf ayat: 179).

Biasanya masa membuat mereka bertangguh menerima hidayah Allah SWT. Sampai bila harus menunggu? Jika tulang rapuh dan mata menjadi rabun, fikiran bercelaru, mengapa menunggu kematian menjemput, padahal setiap hari hidayah Allah SWT itu turun ke hati kita. Suka bergaul dengan ahli kelab penganggur. Persekitaran mempengaruhi keperibadian kita. Jika suka duduk bersama dan mendengar perbualan ahli perniagaan berjaya atau pakar motivasi hebat, kita semestinya terpengaruh dengan kata rangsangan dan galakan untuk lebih berjaya. Namun, jika melepak bersama orang bermentaliti lemah dan kualiti kehidupannya juga rendah, sedikit sebanyak ada pengaruh ditinggalkan dalam karakter diri kita. Lebih baik rajin di dunia dan menganggur di akhirat selama-lamanya daripada memanjangkan angan-angan di sini, namun sengsara tiada penghujungnya di akhirat.

Tuesday, April 03, 2007

Perbankan syariah perlu lebih bertolak ansur

PERKEMBANGAN perbankan Islam menjadi semakin rancak di Malaysia. Berdasarkan laporan Berita Harian, 24 Mac lalu, Bank Negara Malaysia meluluskan penubuhan syarikat penuh perbankan Islam kepada Maybank Berhad.



Ini bermakna kaunter perbankan Islam di Maybank akan berdiri sebagai satu anak syarikat Maybank yang mempunyai satu entiti berasingan daripada Maybank yang ada pada waktu ini.

Menurut laporan itu lagi, Bahagian Perbankan Islam Maybank mempunyai pemilikan aset berasaskan syariah bernilai AS$6.4 bilion, menjadikan ‘Maybank Islamic’ sebagai penyedia perkhidmatan perbankan Islam terbesar di Asia Pasifik.

Pertumbuhan industri perbankan Islam semakin rancak dengan beberapa bank luar negara seperti Citibank dan HSBC Bank dilihat sentiasa memperkemaskan produk perbankan Islam mereka.

Perkembangan pesat perbankan Islam di Malaysia dilihat pemerhati dan pengamal perbankan Islam dari pelbagai sudut. Antaranya, ia melambangkan keterbukaan masyarakat Malaysia menjadikan perbankan Islam mudah diterima.

Kedua, cuaca pelaburan yang memberangsangkan di Malaysia meyakinkan pelabur untuk melabur di negara ini. Faktor ini disokong rasa tidak yakin pelabur Asia Barat terhadap pelaburan di Barat lantaran fenomena mengaitkan Islam dengan keganasan.

Walaupun begitu, penulis berasakan perbankan Islam perlu menyelesaikan segera beberapa isu yang masih menyelubungi sistem itu. Ungkapan seperti ‘perbankan Islam salinan kepada sistem konvensional’ masih kedengaran di kalangan pendukung atau pelanggan setia perbankan Islam.

Contoh, kontrak BBA terus menjadi kontroversi kepada perbankan Islam. Ia kerap dilihat sebagai satu ciplakan kepada sistem riba dalam perbankan konvensional. Ramai berasakan kontrak BBA satu kontrak yang lemah menurut perundangan Islam.

Sebenarnya BBA singkatan kepada al-Bai' bi Thaman Ajil iaitu jual dengan pembayaran balik secara tangguh. Pihak penjual biasanya memperoleh keuntungan melalui harga tangguh berkenaan (modal campur keuntungan).

Sebagai contoh, pihak bank membeli barang daripada pembekal dengan harga modal secara tunai. Selepas itu, bank menjual kepada pihak pengguna dengan harga tangguh tertentu (modal + untung) untuk satu tempoh masa tertentu contohnya enam bulan.

Perbankan Islam di seluruh dunia menerima konsep ini. Kebanyakan ulama menerima konsep BBA dan murabahah termasuk ulama di Asia Barat. Kontrak ini adalah kontrak antara tiga pihak iaitu pembekal, bank dan pengguna akhir.

Walaupun begitu, BBA yang diamalkan di Malaysia bercampur dengan unsur lain menyebabkannya dipertikai perbankan Islam di Asia Barat. Antara unsur dimaksudkan ialah unsur bai' al-'inah dan menjual sesuatu yang belum wujud (bai' al-ma'dum).

  • Pembiayaan peribadi

    Kontrak ini terjadi apabila seseorang (contohnya si B) yang inginkan wang tunai mengunjungi sebuah perbankan Islam. Bank A menjual sebahagian asetnya kepada pelanggan B dengan harga RM10,000 secara tangguh atau hutang untuk tempoh lapan tahun contohnya.

    Selepas itu, Bank A akan membeli semula aset berkenaan dengan harga RM6,000 secara tunai. Dengan itu, pelanggan B perlu membayar lebihan RM4,000 dalam tempoh itu.

    Sebenarnya kontrak di atas mengandungi dua kontrak. Pertama, Bank A menjual aset kepada pelanggan B. Kedua, pelanggan B menjual balik aset itu kepada bank A. Tujuan pelanggan B ialah mendapatkan wang tunai dan bukannya aset bank. Inilah konsep yang dipakai untuk pembiayaan peribadi.

  • Pembiayaan rumah sedang dibina

    Perkara lain yang dipertikaikan ialah konsep BBA dalam pembiayaan perumahan yang sedang dalam pembinaan. Kebanyakan konsep dilaksana ialah pihak bank membeli hak ke atas rumah sedang dibina daripada pihak pemaju.

    Selepas itu bank menjadikan ‘rumah yang sedang dibina’ sebagai satu sekuriti yang kemudian diiktiraf sebagai aset terasing bernilai dan kemudian dijual kepada pelanggan dengan harga tangguh (modal + untung) menggunakan konsep BBA tanpa menghiraukan rumah itu terbengkalai atau lambat pembinaannya. Segala risiko pembinaan dipikul sepenuhnya oleh pelanggan.

    Konsep ini menimbulkan kontroversi besar di kalangan ulama Islam. Pertama, adakah sekuriti itu haq maliy yang terasing daripada aset sebenar? Haq maliy di dalam Islam sebenarnya terikat secara terus dengan aset yang wujud.

    Dalam kes di atas, aset sebenarnya belum wujud (masih dalam pembinaan). Atas dasar itu, kebanyakan ulama khususnya di Asia Barat berpegang bahawa haq maliy pada rumah berkenaan berbentuk al-dayn (hutang).

    Berdiri di atas pandangan boleh menjual dayn mustaqir (hutang yang diyakini boleh bayar), bank tidak boleh menjual hutang dengan harga lebih tinggi atau lebih rendah. Sebarang perubahan pada harga membawa kepada mengambil riba.

  • Pembiayaan rumah siap

    Kedua ialah tiada bukti diiktiraf perundangan Malaysia yang menunjukkan bank membeli rumah siap sebelum menjualnya kepada pelanggan. Kebanyakan bank hanya menyediakan dokumen menunjukkan pemilikan mereka terhadap rumah itu.

    Kes mahkamah yang lampau membuktikan bagaimana mahkamah di Malaysia tidak melihat adanya transaksi pindah milik rumah daripada kontraktor kepada bank. Hasilnya, segala transaksi bank dilihat sebagai memberikan pinjaman wang kepada pelanggan dengan kadar bunga tertentu.

    Penulis tidak berhasrat mempertikai keputusan dibuat oleh Majlis Penasihat Syariah bank atau Majlis Penasihat Syariah Bank Negara. Namun, liberalisasi perbankan Islam di Malaysia diharap menjadi lonjakan kepada satu arus baru perbankan Islam.

    Ada bank yang mula melakukan anjakan dengan menawarkan produk berbentuk perkongsian risiko berpandukan konsep ‘al-ghunm bi al-ghurm’ iaitu ‘perolehan melalui risiko’.

    Penawaran konsep yang mempunyai hujah lebih kuat) seperti musyarakah mutanaqisah bagi pembiayaan perumahan, diharap dapat menceriakan pelanggan setia perbankan Islam.

    Mengikut konsep ini, sesebuah bank Islam dan pelanggan akan berkongsi membina rumah. Rumah itu disewakan dan keuntungan daripada sewa dibahagikan antara bank dan pelanggan bergantung kepada jumlah modal masing-masing.

    Pada masa sama, pelanggan boleh membeli bahagian bank sedikit demi sedikit untuk membolehkan mereka menguasai keseluruhan rumah itu.

    Kesimpulannya, liberalisasi dan pertambahan jumlah perbankan Islam di Malaysia seharusnya dilihat dan dianalisis secara teliti.

    Kemasukan perbankan Islam dari Asia Barat sebenarnya suatu interpretasi ketidakupayaan prinsip perbankan Islam versi Malaysia diyakini sepenuhnya pelabur syariah tegar dari Asia Barat.

    Lantaran itu, Bank Negara Malaysia meneruskan langkah bijak dengan menawarkan dan meluluskan bank Islam Asia Barat untuk beroperasi dan memilih prinsip syariah yang diyakini mereka.

    Secara tidak langsung, bank Asia Barat akan membawa masuk pelaburan dari sana.

    Operasi bank Asia Barat diharapkan membawa arus perubahan kepada prinsip perbankan yang sedang digunakan.

    Pelanggan mengharapkan perbankan Islam yang benar-benar mengutamakan ‘kesahan’ kontrak menurut syariah. Mereka juga mengharapkan konsep kerjasama, tolak ansur dan risiko menjadi asas kuat perbankan Islam berbanding perbankan konvensional.

    Penulis ialah Pensyarah Kanan Perbankan dan Kewangan Islam, merangkap Timbalan Dekan Akademik, Fakulti Kewangan dan Perbankan, Universiti Utara Malaysia.


    INTI PATI:

  • Beberapa bank luar negara dilihat sentiasa bersaing bagi memperkemaskan produk perbankan Islam menunjukkan pertumbuhan industri perbankan Islam semakin rancak.

  • Tindakan Barat mengaitkan Islam dengan keganasan menyebabkan kebanyakan pelabur Asia Barat beralih kepada Malaysia.

  • Perbankan Islam perlu menyelesaikan beberapa perkara seperti anggapan ‘perbankan Islam salinan kepada sistem konvensional’.

  • Kemasukan perbankan Islam dari Asia Barat membayangkan ketidakupayaan prinsip perbankan Islam versi Malaysia diyakini sepenuhnya pelabur syariah terutama dari Asia Barat.

  • Pelanggan perbankan islam mengharapkan sistem yang benar-benar mengutamakan ‘kesahan’ kontrak menurut syariah. Mereka juga mengharapkan konsep kerjasama dan sistem yang lebih bertolak ansur berbanding perbankan konvensional.
  • Wednesday, March 21, 2007

    Kadar mas kahwin ikut perubahan masyarakat



    PERBELANJAAN untuk berkahwin masa kini semakin mahal dan yang teruk menanggung beban adalah bakal pengantin lelaki. Yang menyedihkan, punca belanja perkahwinan melambung tinggi gara-gara wang hantaran.


    Masyarakat Melayu seolah-olah sudah sebati dengan adat pemberian wang hantaran, malah saling berlumba untuk mendapatkan wang hantaran paling tinggi termasuk pemberian lain seperti barang kemas, pakaian, wangian dan seribu satu macam hadiah yang digubah indah. Pendek kata, golongan lelaki terpaksa bekerja keras mengumpul wang sebanyak mungkin untuk tujuan perkahwinan hingga ada terpaksa berhutang semata-mata mahu menyediakan wang perkahwinan.

    Amat mendukacitakan, masih ada di kalangan kita yang keliru antara mas kahwin dan hantaran, antara adat dan hukum Syarak. Realitinya wujud perbezaan besar antara keduanya.

    Mas kahwin atau mahar adalah pemberian wajib oleh suami kepada isterinya dengan sebab perkahwinan seperti firman Allah bermaksud: “Berikanlah kepada orang perempuan itu mas kahwin mereka.” (Surah Al- Nisaa’, ayat 4)

    Islam tidak mengehadkan kadar mas kahwin sebaliknya terpulang kepada persetujuan kedua-dua belah pihak untuk menentukan berdasarkan kemampuan dan adat masyarakat. Apa yang penting, kemampuan pihak lelaki dan keredaan kedua-dua pihak.

    Mengikut amalan di Malaysia, kadar mas kahwin berbeza mengikut negeri. Contohnya di Selangor dan Negeri Sembilan mas kahwin adalah RM80 bagi gadis dan RM40 bagi janda. Di Johor, mas kahwin ditetapkan RM22.50, Pulau Pinang (RM24) dan begitu juga di negeri lain mengikut kadar ditetapkan negeri masing-masing. Berbeza dengan mas kahwin, hantaran pula adalah amalan adat resam masyarakat Melayu. Istilah wang hantaran merujuk kepada wang yang dihantar pengantin lelaki kepada bakal mentua atau bakal pengantin perempuan.

    Hantaran menurut Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 dan beberapa enakmen negeri lain diistilahkan sebagai pemberian yang diperuntukkan dalam seksyen 21 sebagai pemberian dalam bentuk wang atau benda yang diberikan oleh suami kepada isteri pada masa perkahwinan.

    Menurut Prof Madya Raihanah Azahari, amalan pemberian wang hantaran banyak dipengaruhi adat resam masyarakat setempat. Di Terengganu dan Kelantan misalnya, ia dianggap mas kahwin dan wang itu dimiliki sepenuhnya oleh isteri.

    Di Selangor, Negeri Sembilan, Johor, Pahang dan Melaka, ia digunakan untuk perbelanjaan majlis perkahwinan, manakala di Kedah dan Pulau Pinang, ia diberi kepada ibu bapa pengantin perempuan dan terpulang kepada mereka sama ada digunakan untuk perbelanjaan perkahwinan atau diberikan kepada anak.

    Oleh itu, dapat disimpulkan kedudukan wang hantaran dalam adat Melayu berbeza mengikut adat negeri masing-masing, sama ada menjadi milik isteri, ibu bapa atau digunakan untuk tujuan majlis perkahwinan.

    Apakah hukum berpegang dan beramal dengan adat? Menurut Mohd Saleh Ahmad dalam Pengantar Syariat Islam, adat atau uruf yang boleh diamalkan ialah uruf sahih yang tidak menyalahi hukum syarak dan tatacaranya tidak menghalalkan yang haram dan tidak membatalkan yang wajib. Adat itu perlu menepati beberapa syarat, antaranya diamalkan secara meluas atau menyeluruh oleh majoriti masyarakat.

    Berbalik kepada kedudukan adat memberi hantaran dalam masyarakat Melayu, hujah dan kenyataan di atas menunjukkan adat itu diharuskan, tetapi kadarnya jangan sampai menyusahkan pihak tertentu.

    Penulis berpendapat, pepatah Melayu biar mati anak jangan mati adat dan adat yang tak lapuk dek hujan, yang tak lekang dek panas tidak relevan sekiranya mengetepikan hukum syarak. Selain itu, kedudukan mas kahwin dan hantaran juga berbeza dari segi pemilikan dan falsafahnya dengan mas kahwin adalah milik isteri sepenuhnya, malah jika berlaku perceraian atau kematian, mas kahwin yang belum berbayar dianggap hutang.

    Berbeza dengan wang hantaran, hak pemilikannya tidak jelas dan berbeza mengikut adat masyarakat negeri, ada yang menjadi milik isteri, hak ibu bapa dan digunakan untuk tujuan perbelanjaan perkahwinan.

    Begitu juga dari segi falsafahnya, mengikut perspektif undang-undang, mas kahwin tidak dianggap sebagai ‘pertimbangan’ seperti dalam kontrak lain.

    Ia mempunyai keunikan dan simboliknya tersendiri. Mas kahwin simbol membuktikan kesediaan bakal suami untuk menanggung nafkah isteri. Bagi pihak isteri pula ia dianggap satu penghormatan dan penghargaan atas kesediaan isteri berkongsi hidup.

    Melihat betapa unik dan mulianya kedudukan mas kahwin berbanding hantaran, adalah tidak wajar kadar mas kahwin jauh lebih rendah daripada hantaran.

    Meneliti kadar mas kahwin, sebaiknya sederhana, tidak terlalu mahal, tidak menyusahkan dan mudah untuk dibayar. Rasulullah SAW pernah mengahwinkan seorang lelaki dengan menjadikan hafalan al-Quran sebagai mas kahwin.

    Dalam peristiwa lain, Rasulullah SAW pernah mengahwinkan seorang lelaki dengan sebentuk cincin besi sebagai mas kahwin.

    Jika mas kahwin itu sendiri disarankan sebagai sesuatu yang mudah dan tidak menyusahkan, kenapa masyarakat mensyaratkan kadar hantaran terlalu tinggi hingga menyusahkan? Untuk membuang adat yang sudah sebati dalam kehidupan adalah sukar dan sebaiknya disesuaikan dengan hukum syarak.

    Cara terbaik ialah menjadikan wang hantaran sebagai mas kahwin dengan kadar sederhana dan tidak ada lagi dwipembayaran. Kedua, mengekalkan adat pemberian wang hantaran, tetapi memastikan kadarnya lebih rendah daripada mas kahwin.

    Justeru, sudah tiba masanya pihak berwajib membuat pindaan kepada kadar mas kahwin bagi setiap negeri supaya dinaikkan kepada kadar yang lebih munasabah, berpatutan dan dihormati berbanding RM80 atau RM22 seperti yang ada.

    Penulis adalah Ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

    Tuesday, March 20, 2007

    Ilmu pendorong kejayaan, benteng kejahatan


    SETIAP manusia dianugerahkan Allah SWT kekuatan dan kelemahan. Tiada ada seorang pun yang tidak mempunyai kelemahan atau kekuatan semata-mata. Dengan sebab itu, kekuatan mampu menjadikan manusia yang berguna kepada diri, negara dan agama.



    Firman Allah SWT bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat perkara baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…". Surah al-Imran, ayat 110.

    Ayat ini menjelaskan potensi yang pada diri manusia ada kekuatan untuk mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Lebih istimewa lagi dijelaskan ‘umat Islam dilahirkan dengan sebaik-baik ummah’.

    Dalam menjalani kehidupan, cabaran dan dugaan silih berganti. Kehidupan setiap individu akan diuji. Melalui proses ujian inilah mereka akan memperoleh kejayaan atau kegagalan. Dengan sebab itu, potensi diri manusia yang dimiliki oleh setiap individu hendaklah digunakan sebaik-baiknya agar tidak mudah tewas dengan ajakan nafsu, persekitaran, musuh dan syaitan.

    Laporan media mengenai jenayah dan penyalahgunaan najis dadah membimbangkan masyarakat terutama umat Islam kerana Islam mengatur kehidupan manusia agar mereka berjaya di dunia dan akhirat.

    Islam mengajarkan cara untuk menguatkan pertahanan iman dalam diri dengan perkara seperti berikut.

  • Pertama: Berilmu.

    Manusia yang lahir ke dunia tidak mengetahui kecuali selepas ia mempelajari. "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun; dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran); supaya kamu bersyukur". – Surah an-Nahl, ayat 78.

    "Sesungguhnya Kami aturkan cara mencipta manusia bermulanya daripada air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami mengujinya (dengan kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat.

    “(Kerana keadaan itu tidak mencukupi) maka sesungguhnya Kami menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) jalan (yang benar dan salah; terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat, ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka).” – Surah al-Insan, ayat 2-3.

    Berdasar kepada ketiga-tiga ayat ini menunjukkan setiap manusia memerlukan ilmu dalam menjalani kehidupan ini. Asas utama dalam kehidupan manusia ialah ilmu. Sekiranya mempunyai ilmu, banyak perkara dapat difahami dan digunakan untuk kehidupan ini.

    Ilmu secara formal dipelajari di sekolah dan tempat pengajian dan secara tidak formal pada majlis ilmu, TV, radio, internet, buku serta pengalaman orang lain. Ilmu mampu menjadikan manusia mengetahui sesuatu perkara dan menggunakannya melalui amalan dan praktikal.

    Islam mengajar agar setiap umatnya membaca al-Quran, memahami maksudnya dan menghayati kandungan serta mengamalkan suruhan-Nya. Sekiranya umat Islam sendiri tidak membaca dan menghayatinya, matlamat kehidupan mereka tidak sempurna. Hidup berpandukan al-Quran adalah hidup yang diredai oleh Allah SWT. Manusia tidak akan sesat walaupun pada abad mana pun.

    Apabila ayat al-Quran dibaca, manusia akan mendapati mereka adalah makhluk yang lemah dan semuanya adalah daripada Allah SWT. Sifat takut dan takwa kepada Allah SWT akan menghalang daripada melakukan perkara yang tidak berfaedah. Namun sekiranya manusia tidak rasai kewujudan dan pemerhatian Allah SWT sudah tentu tidak takut untuk melakukan perkara yang tidak berfaedah, merugikan masa dan mengundang dosa. Maksud hadis yang diriwayatkan oleh Muslim.

    "Beribadah kepada Allah, seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu".

    Berilmu dan beramal bukan hanya dilihat kepada mendapat pahala daripada Allah SWT saja malah kebahagiaan dan keredaan Allah SWT di dunia dan akhirat.

  • Kedua: Beramal dengan ilmu.

    Kualiti modal insan bergantung pada kekuatan ilmu dan kecanggihan keterampilan yang dimiliki seseorang. Ilmu merangkumi bidang yang luas dan pelbagai. Orang yang berilmu akan cenderung untuk melaksanakan apa yang dimilikinya. Berilmu dengan ilmu dengan erti kata bekerja, berakhlak dengan akhlak yang baik, melaksanakan ajaran Islam mengikut apa yang diajar oleh Islam. Antara hadis yang menyuruh secara langsung agar mempertahankan akhlak antaranya;

    Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud; Orang yang kuat itu bukanlah orang yang menang berkelahi, tetapi orang yang kuat ialah yang dapat menguasai dirinya pada waktu marah". – Hadis Riwayat al-Bukhari

    Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda bermaksud; "Berilah saya wasiat (petunjuk/ajaran) Baginda bersabda; "Jangan menjadi seorang pemarah". Ucapan ini diulang berkali-kali. – Hadis Riwayat al-Bukhari.

  • Ketiga; Menggunakan masa dengan perkara berfaedah.

    Menyedari kehidupan ini sementara, manusia hendaklah menggunakan masa yang ada untuk kehidupan mereka. Modal insan dalam perspektif Islam ialah bagaimana potensi insan seperti akal, hati, jasmani dijadikan kekuatan mengurus diri dengan masa yang ada. Masa yang ada digunakan untuk belajar, bekerja, berkeluarga, bermasyarakat hingga tercapai matlamat kehidupan yang sebenar.

    Daripada Ibnu Abbas RA, katanya, Nabi SAW bersabda, bermaksud: "Ada dua nikmat yang sering kebanyakan manusia tertipu (sering melupakannya) iaitu waktu sihat dan waktu lapang". – (Riwayat al-Bukhari)

  • Keempat; Menggunakan akal fikiran sebaik mungkin.

    Seseorang kanak-kanak akan baligh apabila sampai kepada tahap perkembangan tertentu dan bermula daripada itu akalnya dikira berfungsi dengan lebih baik dan sempurna. Allah SWT menyuruh manusia menggunakan akal bagi membezakan yang baik dan buruk, kejahatan, kecantikan, kekayaan, suruhan dan larangan.

    Akal sempurna berpandukan kepada al-Quran dan as-Sunnah mampu meletakkan manusia menjadi khalifah (pentadbir) alam dengan sebaik mungkin. Penggunaan akal secara maksimum mampu menjadikan manusia berjaya di dalam perkara yang dilakukannya.
  • Saturday, March 17, 2007

    Riba & Bentuknya Dalam Konteks Semasa Di Bank Konvensional

    Bangunan Secantik Ini Bukanlah Tanda Kejayaan Umatnya Jika Masih Terlibat Dengan RIBA.


















    Umum telah mengetahui bahawa antara perbezaan utama di antara Bank Islam dan Bank Konvensional adalah keterlibatan dengan Riba. Justeru bahagian ini akan mendedahkan secara ringkas dan padat berkenaan Riba dalam konteks semasa.

    Antara soalan yang kerap kali kita dengari berkaitan Riba adalah :

    • Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari ini dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?
    • Apakah pula yang di maksudkan bahawa riba adalah suatu penindasan dan menekan? Siapa yang ditindas sebenarnya?
    • Bagaimana mungkin sebuah Bank boleh meraih keuntungan tanpa mengenakan Riba?.

    Penulisan ini akan cuba mengupas ringkas semua persoalan yang dinyatakan tadi.

    1) Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?

    Sebenarnya bukan hanya Islam yang mengharamkan dan mengutuk amalan Riba, malah ia juga di haramkan di kalangan orang Yahudi. Larangan ini termakstub di dalam kitab mereka sama ada di dalam kitab undang-undang Talmud ataupun Ibrani. (Rujuk bab Exodus ayat-ayat 22:35-37 menyebut : Janganlah engkau mengambil bunga wang atau riba daripadanya...)

    Duit Mencurah Ke Akaun : Adakah Ia Halal & Boleh di Bawa ke Dalam Kubur?

    Selain itu Riba juga dicela oleh ajaran Kristian sebagaimana yang terdapat di dalam bab Luke 6:34-35. [1]

    Riba dalam bentuk hari ini boleh berlaku dalam keadaan berikut :-

    1) RIBA DALAM PINJAMAN.

    Apabila seorang pelanggan datang ke sebuah Bank Konvensional atau sebarang Institusi Kewangan yang tidak menawarkan produk Islam; lalu ingin membuat pinjaman untuk :-

    • a- Membeli kereta ( Car Loan )
    • b- Membeli rumah ( Home Loan )
    • c- Mendapatkan modal syarikat (Term Loan atau Overdraft )
    • d- Membeli mesin dan alatan untuk syarikat ( Hire Purchase Loan )
    • e- Membuat pinjaman peribadi ( Personal Loan )

    Dalam proses pinjam meminjam di atas, proses pinjam meminjam antara kedua-dua pihak akan dibuat. Sebagai contoh di Bank Konvensional hari ini : atas permintaan si pelanggan B untuk membeli kereta, rumah, mendapatkan modal syarikat atau peribadi, Bank A memberi pinjaman RM 100,000 kepada pelanggan B, bagaimanapun sebagai imbalan balik kepada pihak Bank, mereka akan menetapkan bunga, faedah atau interest sebanyak 8 % (sebagai contoh) daripada jumlah pinjaman itu (RM 8,000) di bawah nama ‘interest' bagi membolehkan pelanggan mendapat wang yang diperlukan. 8 % ITULAH YANG DINAMAKAN RIBA AD-DUYUN JENIS AL-QARD. Sila lihat takrifan jenis riba ini sebelum ini. Semua jenis pulangan seperti ini adalah Riba secara sepakat ulama. [2]

    Jumlah faedah yang dicampur dengan jumlah pokok pinjaman akan dibahagikan pula mengikut bulan. Menurut hukum Islam, jumlah RM 8,000 yang diperolehi ini adalah merupakan hasil bank yang haram secara pasti. Pelanggan yang memberi RM 8,000 tadi juga dikira bersubahat dan terlibat secara langsung dengan Riba. Nabi SAW menyebut

    الآخذ والمعطي سوآء

    Ertinya : " Si pemberi (riba) dan si pengambil Riba adalah sama" ( Riwayat Muslim )

    Persoalannya : Mengapa pula ia di haramkan ? apa salahnya peminjam dikenakan Riba (interest) ?

    Sebagai jawapan, ia diharamkan kerana :-

    • Eksploitasi kesusahan pelanggan : Hasil RM 8,000 itu sebenarnya diterima hasil daripada mengeksploitasikan kesusahan pelanggan. Iaitu, hanya pelanggan yang mempunyai keperluan kewangan mendesak terpaksa pergi ke Bank bagi mendapatkan pinjaman untuk merawati masalah kewangannya, tetapi dalam keadaan kewangannya mendesak, pihak Bank pula mengenakan bayaran tambahan (interest) atas pinjaman yang diberikan. Inilah yang dinamakan riba itu menekan dan menindas, di tambah pula apabila si pelanggan gagal membayar bayaran bulanan yang telah ditetapkan oleh pihak Bank. ketika itu, peminjam dikehendaki membayar penalti pula, penalti ini juga bersifat "compounding" (iaitu akan dimasukkan di dalam modal pinjaman dan akan berganda interestnya), ia adalah Riba yang menekan lagi menindas yang kelihatannya sudah menjadi kebiasaan dalam masyarakat.

    Perbezaan di Bank-bank Islam : Adapun, di dalam pengamalan perbankan Islam yang mengenakan sejumlah wang sebagai denda atau bayaran kos rugi (ta'widh atau ‘compensation') yang dihadapi oleh Bank akibat pelanggan tidak membayar hutangnya kepada bank dalam waktu yang ditetapkan, pembaca perlu membezakan bayaran denda yang dikenakan oleh Bank-bank Islam dengan penalti oleh Bank Konvensional.

    Denda lambat bayar yang di kenakan oleh Bank Islam adalah berdasarkan proses jual beli secara bayaran ansuran manakala penalti Bank Konvensional adalah hasil dari kontrak pinjaman, maka apabila bayaran ansuran tidak dilangsaikan pada waktunya, ta'widh akan dikenakan. Ta'widh yang dikenakan oleh Bank Islam ini (menurut majoriti ulama sedunia) adalah tidak boleh dimasukkan di dalam pendapatan Bank Islam, malah mestilah di agihkan untuk tujuan kebajikan kepada orang miskin dan faqir sahaja. Inilah yang dilakukan oleh kebanyakkan Bank-bank Islam di Malaysia seperti Asian Finance Bank Berhad, Kuwait Finance House, Ar-Rajhi Bank dan RHB Islamic Bank Berhad.

    • Meruntuh Moral dan Akhlak : Faedah (interest) atau Riba yang dikenakan juga akan menyebabkan pudarnya akhlak mulia bantu membantu di dalam masyarakat, ia mengundang sikap orang yang berduit untuk menekan individu atau pihak yang memerlukan bantuan kewangan. Ini bakal menghancurkan sifat tolong menolong di antara manusia. Selain itu, ia bakal melahirkan masyarakat yang marah dan tertekan antara satu sama lain. [3]

    • Menyubur Sikap Si Kaya Malas Bekerja & Kurang Dinamik: Ia juga bakal melahirkan orang kaya atau Bank yang malas untuk bekerja keras bagi mencari keuntungan secara jual beli dan mengambil risiko, mereka akan mula berfikir mencari untung secara mudah, iaitu dengan memberi pinjam serta mengenakan interest. Lalu dengan cara ini mereka boleh mendapatkan untung dengan mudah sahaja. Islam tidak menerima konsep untung tanpa bekerja keras, dan Islam juga hanya menerima konsep :

    الغرم بالغنم

    Ertinya : " Ganjaran keuntungan adalah dengan menghadapi risiko" [4]

    Dan juga hadith :

    أن الخراج بالضمان

    Ertinya : "(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (dan jaminan barang yang dijual adalah selamat - bermakna tiada untung tetap dijanjikan)" (Riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud : no 3508 ; As-Suyuti & Albani : Hasan)

    Menurut Dr Muhammad Az-Zuhayli menjelaskan lagi ertinya dengan katanya "sesungguhnya siapa yang yang menanggung kos dan risiko kerugian, maka merekalah yang layak mendapat manfaat atau keuntungan jika ada". [5]

    Justeru sebarang pelaburan dengan jaminan pulangan adalah bertentangan dengan kaedah di atas tadi. Selain itu, sebarang pelaburan yang mempunyai elemen seperti ini adalah sebenarnya pinjaman dengan riba. Jaminan pulangan ini menjadikan ia berteraskan konsep pinjaman wang dengan faedah (interest) yang dijamin. Ia adalah haram.

    Lihatlah bagaimana displin Islam dalam memastikan setiap individu menyumbang sesuatu kerja yang baik dan meningkatkan kualiti ekonomi. Dengan wujudnya usaha-usaha sebegini bertambahlah peluang kerja, semakin meriahlah suasana ekonomi dan berkurangan jumlah pengangguran.

    Pinjaman Dalam Islam ?

    Perlu diketahui bahawa, disiplin Islam dalam perihal pinjam meminjam yang dibenarkan hanyalah pinjaman tanpa sebarang faedah. Sebagaimana di sebutkan dalam kaedah :

    كل قرض جرّ نفعاً فهو الربا

    Ertinya : "Setiap pinjaman yang membawa kepada sesuatu manfaat buat pemberi pinjam maka ia adalah Riba" [6]

    Imam Ibn Quddamah pula berkata :

    كل قرض شرط فيه أن يزيده فهو حرام بغير خلاف

    Ertinya : "Setiap pinjaman yang disyaratkan padanya untuk diberikan tambahan, maka ia adalah haram tanpa sebarang khilaf" [7]

    Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang ‘interest' dikenakan kepada si peminjam).

    Islam amat menggalakkan pinjaman tanpa faedah ini sebagaimana disebut oleh Baginda SAW :

    " Pada malam aku dibawa ke syurga (semasa Israk Mi'raj), aku telah melihat tertulis di dalam pintu Syurga " Setiap sumbangan sedeqah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali.."( Riwayat Ibn Majah)

    Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang faedah riba dikenakan kepada si peminjam).

    2. RIBA DALAM AKAUN SIMPANAN DAN PELABURAN.

    Bagi menjelaskan bentuk kedua bagaimana riba berlaku, contohnya adalah seperti berikut :-

    Ia berlaku apabila pelanggan meletakkan wangnya di dalam akaun :-

    • Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).
    • Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

    Penjelasannya adalah seperti berikut :-

    • Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).

    Dalam akaun jenis pertama ini, Individu A meletakkan wangnya di dalam "conventional fixed deposit account". Menurut kontrak dan perjanjian yang di tandatangani, pihak pengendali/Bank akan mengumpulkan wang individu A tadi bersama dengan wang depositor atau pelabur lain. Kemudian, kumpulan wang itu akan digunakan samada bagi pelaburan wang terus ke dalam mana-mana syarikat yang kukuh bagi mendapatkan pulangan yang baik ataupun digunakan untuk memberikan pinjaman secara riba kepada syarikat-syarikat yang datang kepada Bank untuk tujuan perniagaan mereka, samada perniagaan itu halal mahupun haram.

    Sebagai imbalan kepada para pelabur atau penyimpan, pihak bank akan menetapkan kadar faedah tertentu (‘fixed interest' atau ‘fixed return') sebagai contoh 3 % untuk diberikan kepada penyimpan @ pelabur (tambahan ke atas wang modalnya) bagi suatu tempoh selama matang antara 1 - 11 bulan, kadar faedah adalah menurut budibicara pihak pengurusan bank. Pada kebiasaannya Bank telah pun membuat kira-kira bagi menentukan kadar interest yang ingin diberinya.

    Ingin ditegaskan di sini bahawa, menurut Islam, kadar 3 % dari "fixed deposit account" tadi adalah Riba ‘Ad-Duyun' dari jenis ‘Al-Qard'. Ini adalah kerana, sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini, disiplin pelaburan Islam (iaitu Mudarabah atau Musyarakah) tidak boleh menentukan pulangan keuntungan di awal kontrak sama sekali. Hanya nisbah pembahagian keuntungan yang dibenarkan. Seperti 70 : 30 ( Bank : pelanggan).

    • Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

    Manakala dalam Akaun Simpanan Konvensional (Ordinary Savings Account) pula. Sekali lagi terdapat Riba secara pasti. Ini kerana bank akan memberikan kadar faedah tetap sekitar 0.1-0.2 %. Dalam keadaan ini, Bank pula dikira meminjam wang dari pelanggan untuk digunakan bagi tujuan pelaburan kecil-kecilan, dan si pelanggan di anggap seolah-olah telah menawarkan pulangan tetap atas pinjaman (simpanan) yang diberikan oleh pelanggan kepada Bank itu, hasilnya; Bank mesti membuat pembayaran tambahan (faedah) menurut kadar yang telah di tetapkan tadi walau dalam keadaan apa sekalipun. Sekiranya Bank mendapat untung yang amat lumayan hasil penggunaan wang simpanan tadi, bank tetap hanya perlu membayar kadar kecil tadi, maka pelanggan pastinya dikira rugi. Sebaliknya, sekiranya bank menghadapi kerugian, Bank tetap perlu membayar kadar interest itu tanpa mengira sama ada ia akan menambah beban kerugiannya atau tidak. Maka, kerugian Bank pasti bertambah dan membebankan.

    Justeru, penindasan berlaku dalam kedua-dua bentuk simpanan dan pelaburan konvensional di atas, sama ada kepada bank (apabila rugi tapi perlu membayar faedah Riba) atau pelanggan (apabila untung tapi hanya mendapat nisbah kecil).

    Akaun di Perbankan Islam

    Dalam pengurusan akaun secara Islam, suasananya adalah berbeza sama sekali, dimana semua pelanggan yang menyimpan wang di Islamic Akaun Islam ini boleh memilih sama ada ingin menggunakan:-

    • a) Akaun Simpanan atas asas Wadi'ah (simpanan biasa tanpa menggunakan konsep mudharabah);

    Dalam kontrak ini, pihak bank akan memastikan semua jumlah wang simpanan pelanggan adalah sentiasa selamat dan boleh di keluarkan pada bila-bila masa oleh pelanggan. Bagi memanfaatkan dan menanggung kos pengurusan simpanan ini, pihak pengurusan Bank-bank Islam biasanya akan menggunakan wang tersebut untuk tujuan pelaburan yang halal sahaja, tetapi pihak Bank akan menjamin pelanggan boleh mengeluarkan wangnya pada bila-bila masa serta akan menanggung segala kerugian jika berlaku. Sebagai menghargai pelanggan yang menyimpan wang ini sehingga membolehkan pihak Bank menjalankan operasi ekonomi dan perniagaan Islam, maka jika terdapat untung, pihak Bank akan memberikan hibah (hadiah sejumlah wang) kepada penyimpan sebagai tanda penghargaan.

    Bagaimanapun jumlah dan kadar pulangan dalam bentuk ‘hibah' atau hadiah adalah terpulang kepada budibicara bank sepenuhnya, malah mungkin tiada sebarang hibah dalam keadaan tertentu. Jika ada pulangan, ia akan berubah-ubah menurut prestasi pernigaan yang dibuat oleh Bank Islam itu. Sekiranya hasil pelaburan menggalakkan, maka kebiasaannya penyimpan akan di beri "hibah" yang agak baik sebagai galakkan dan ucapan terima kasih kepada pelanggannya. Walaubagaimanapun hibah itu sama sekali tidak boleh dijanjikan oleh Bank dan tidak boleh pula dituntut oleh si pelanggan. [8] Oleh kerana itu, jika pelaburan mengalami kerugian, pihak penyimpan mungkin tidak akan diberi sebarang hibah, wang simpanan mereka juga tidak akan berkurangan. Ini lebih adil kerana :-

    • Pelanggan berpeluang mendapat hibah dalam keadaan wang simpanannya terjamin/tanpa risiko hasil pelaburan. Jumlah dan kadar hibah adalah sepenuhnya terpulang kepada budibicara bank. Bagaimanapun, biasanya pihak bank akan memberikan kadar hibah yang tinggi sedikit jika keuntungan diperolehi, demi menggalakkan minat pelanggan.

    • Bank juga tidak terpaksa membayar apa-apa kepada pelanggan jika tiada keuntungan. Justeru bank tidak teraniaya sama sekali berbanding Bank Konvensional.

    • Tiada sebarang Riba terbabit di dalam akaun ini dan semua pelaburan yang dibuat adalah setelah dipastikan memenuhi kehendak Shariah.

    • b) Akaun Simpanan atas asas Mudarabah (perkongsian untung)

    Satu lagi produk di dalam pengamalan kewangan Islam di Bank-bank Islam adalah akaun pelaburan yang menggunakan konsep ‘Mudharabah'. Ia bermaksud pihak pelanggan ingin menyimpan wangnya sambil membuat pelaburan secara khusus. Nama produk-produk untuk akaun ini seperti " Akaun Pelaburan Umum Mudarabah" atau "Akaun Pelaburan Istimewa Mudarabah" atau " Akaun Semasa Mudarabah".

    Menurut konsep ini pelanggan bersedia menerima risiko lebih bagi membuka ruangnya bagi mendapat peratusan keuntungan yang lebih besar sekiranya pihak Bank berjaya melaburkan wang dengan pulangan lumayan. Kadar peratusan akan di tetapkan di peringkat awal seperti 70 % untuk pelanggan dan 30 % bank, 80/20, 60/40 dan sebagainya.

    Satu perkara yang juga amat penting dalam akaun Islam ini adalah, deposit yang terkumpul hanya akan digunakan untuk :-

    • a) Dilaburkan untuk kegunaan perniagaan bank Islam yang telah dipastikan halal
    • b) Dilabur kepada pihak ketiga yang juga dipastikan perniagaannya halal untuk membiayai perniagaan mereka, semua perniagaan ini telah di tapis oleh Majlis Penasihat Shariah dan pengurusan bank. Justeru semua "Shariah-Approved companies" ini telah di pastikan dengan teliti ketepatannya dari sudut Shariah, justeru semua keuntungan yang bakal di perolehi adalah harta yang bersih.

    Urusan tapisan dibuat secara terperinci, dan perlaksanaannya dibuat dalam suasana "client-friendly", iaitu dengan perbincangan yang cukup telus atau "transparent" dengan "client".

    Ia mungkin akan membuat penilaian dari sudut "asset" mahupun "lialibilities" sesebuah syarikat, tanpa mengira ianya adalah sebuah syarikat yang tersenarai di Bursa Saham atau tidak. Secara umum penapisan "filter" Shariah berikut biasanya digunakan antaranya :-

    • i- Industry filtering (membuang syarikat-syarikat yang perniagaan induknya berkaitan produk-produk haram)

    • ii- Primary Financial Filters (mengeluarkan syarikat-syarikat yang tahap hutangnya tidak boleh ditoleransi lagi atau mempunyai "impure interest income" berdasarkan panduan Majlis Penasihat Shariah )

    Adapun di Bank Konvensional, proses pengendalian akaun simpanan dan pelaburannya adalah amat berbeza, pertamanya ia tidak terikat dengan displin Shariah, akibatnya mereka pasti akan menumpukan pelaburan di dalam syarikat yang boleh memberi pulangan besar tanpa meninjau aspek pematuhan Shariah atau tidak.

    Selain itu, pembaca mestilah tidak terkeliru dengan kadar peratusan yang di paparkan oleh sesetengah akauan Islam mudarabah di sesetengah Bank Islam. Ia hanyalah kadar pulangan purata menurut prestasi lepas, ia di gelar "indicavtive Rates" atau "kadar andaian dan ramalan" dan bukannya kadar yang tepat dan dijanjikan oleh pihak bank, ia di paparkan demi mencapai keyakinan pelanggan terhadap prestasi pengurusan dan pelaburan Bank.

    Cara kiraannya yang telah dipermudahkan adalah seperti berikut :-

    Cara Kiraan :-

    Untung Sebenar = Kadar Pulangan (ROR) x Kadar Keuntungan (PSR) = Keuntungan setahun

    100

    Katakanlah kadar keuntungan bank adalah 3, justeru "indicative" atau andaiannya seperti berikut :-

    3 X 70 (pelanggan) = 2.10

    100

    Maka, jumlah 2.10 % inilah yang akan di paprkan oleh Bank bagi memaparkan prestasi akan datang Bank. Ia hanyalah andaian dan tidak menjadi kewajiban bagi Bank memberikan pulangan dengan kadar di atas.

    Perlulah sedari, seseorang yang menyimpan atau melabur wangnya di dalam akaun di bank konvensional pastinya akan mendapat saham keburukan hasil sokongan langsungnya dari wang depositnya itu, sama ada mereka menyedarinya atau tidak.

    Sekian

    Ust Zaharuddin



    [1] Tahrim ar-Riba wa Tanzim Iqtisadi oleh Syeikh Muhd Abu Zahrah

    [2] Fawaid Al-Bunuk Hiya Ar-Riba Al-Haram, Al-Qaradawi, Muassasah Ar-Risalah, hlm44,

    [3] Tahrim ar-Riba, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, hlm 55 ; Ar-Riba wal Mua'malat al-Masrafiah, ibid, hlm 167 ; Hikmatu at-Tasyri' al-Islami fi Tahrim ar-Riba, Dar as-Sahwah, cet 2, 1407 H, hlm 63 ( dengan pindaan dan tambahan) )

    [4] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, An-Nadawi, Dar al-Qalam, hlm 343

    [5] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Az-Zuhayli, hlm 494

    [6] Naylul Awtar, As-Syawkani, 5/232 ; Nasb ar-Rayah, az-Zayla'ie, 4/60 ; Ramai yang menyebut ia adalah hadith Nabi, tetapi setelah dianalisa, terdapat perawinya bernama Sawwar Bin Mus'ab yang lemah dan di anggap "matruk". Bagaimanapun makna yang terkandung di dalamnya disepakati penerimaannya di kalangan ulama kerana disokong oleh pelbagai dalil lain

    [7] Al-Mughni, 4/318

    [8] Al-Ma'ayir As-Shar'iyyah, AAOIFI, hlm 350



    Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman

    Monday, January 08, 2007

    Dosa tak diampun jika lengah bayar hutang


    KONSEP berhutang menurut perspektif Islam ialah memberikan sesuatu kepada seseorang dengan perjanjian bahawa orang yang diberi pinjam itu akan membayar dengan kadar sama.
    Amalan berhutang kini menjadi persoalan biasa di kalangan masyarakat Islam. Sama ada ia atas nama pembiayaan peribadi, pelajaran, kereta, pemilikan kad kredit dan pelbagai skim ditawarkan syarikat perbankan, rata-rata ia memberi maksud hutang. Malah, kewujudan ‘Ah Long’ juga adalah mata rantai kepada urusan pinjaman dan hutang.

    Persoalan hutang dan pinjam meminjam adalah antara perbahasan yang berada dalam ruang lingkup perspektif Islam dan ia terikat dengan hukum ditetapkan syarak. Ianya dibahas dan dikupas oleh sarjana Islam dalam kitab fiqh menerusi keterangan yang ada dalam ayat al-Quran dan Hadis Nabawiyah.

    Firman Allah S.W.T bermaksud "Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menulisnya" (Surah al-Baqarah ayat 282).

    Dalam ayat sama Allah melanjutkan FirmanNya bermaksud "Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan benar, dan janganlah penulis enggan menulisnya sebagaimana yang telah diajarkan oleh Allah, maka hendaklah ia menulis dan orang yang berhutang itu mengimlakkan (menyebutkan) mengenai apa yang ditulis itu dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah dan jangan ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya.

    Jika berhutang itu orang lemah akalnya atau lemah keadaan dirinya atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, maka hendaklah walinya (penjaga) mengimlakkan butiran hutang itu dengan jujur. Persaksikanlah (urusan penulisan hutang itu) dengan dua orang saksi lelaki dari kalangan kamu, jika tidak ada dua orang lelaki, maka boleh dengan seorang saksi lelaki dan dua orang perempuan sebagai saksi yang kamu redhai supaya jika salah seorang lupa (butiran hutang piutang), maka seorang lagi boleh mengingatkannya"

    Ayat ini menjelaskan bahawa Islam membenarkan amalan berhutang dengan pelbagai syarat dan peraturan supaya kezaliman di antara manusia tidak berlaku dan urusan pinjaman berlaku secara adil dan reda meredai.

    Secara dasarnya Islam membolehkan kepada seseorang untuk berhutang atas faktor yang memaksa seperti masalah kesempitan hidup. Namun begitu, perlu diperjelaskan di sini bahawa bebanan bakal diterima si penghutang adalah berat, terutama jika hutang tidak dibayar. Lebih berat jika dia meninggal dunia dalam keadaan hutang tidak dilangsaikan.

    Kepada si pemberi hutang, sebenarnya kesudian memberi pinjam kepada orang lain adalah digalakkan terutama kepada mereka yang berkemampuan dan berpendapatan tinggi. Orang yang memberi hutang termasuk dalam golongan mereka yang berhati mulia. Mereka memberi pertolongan kepada golongan yang memerlukan dan mereka akan diberi pahala daripada Allah. FirmanNya yang bermaksud : "Dan bertolong-tolonglah kamu atas tujuan kebaikan dan janganlah kamu tolong-menolong dalam perkara dosa dan permusuhan" (Surah al-Maidah ayat 2).

    Ia diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah bermaksud: “Barang siapa melapangkan dari orang mukmin kedukaan dunia, nescaya Allah akan melapangkan dia dari satu kedukaan pada hari kiamat, dan barang siapa memudahkan atas orang yang susah, nescaya Allah akan memudahkan atasnya dalam urusan dunia dan akhirat” (riwayat Muslim).

    Ketika menjelaskan hadis ini, Imam al-Nawawi dalam kitabnya Hadis 40 menyebut secara jelas satu contoh menarik iaitu mengenai adab berhutang. Beliau menyebut kemudahan kepada orang yang susah atau yang sempit jika dalam urusan hutang ialah memberi tempoh sewajarnya untuk pembayaran hutang selepas orang yang berhutang itu tidak berkemampuan membayarnya, malah lebih mulia lagi jika hutang itu digugurkan atau diberi beberapa kemudahan lain untuk menjelaskan hutang itu.

    Rasulullah juga bersabda seperti yang diriwayatkan Ibn. Mas'ud: “Seseorang Muslim yang memberi hutang kepada seorang Muslim sebanyak dua kali, seolah-olah dia bersedekah kepadanya satu kali".

    Perkara zalim dalam urusan hutang piutang mesti dielakkan dan dijauhkan seperti mengenakan riba', faedah dan bunga yang tinggi kerana ia ternyata membebankan si penghutang. Lebih parah dengan kadar bunga yang terlalu tinggi menyebabkan berlaku nilai bunga yang sepatutnya dibayar semula jauh lebih tinggi daripada kadar wang dipinjam. Ia ternyata penganiayaan kepada manusia lemah dan tidak berkemampuan.

    Kepada orang berhutang pula, sebaik-baiknya berusaha dengan tangan sendiri sebelum mengambil keputusan meminta-minta atau berhutang dengan orang lain. Orang yang suka berhutang seolah-olah menafikan kebolehan yang ada pada dirinya untuk berusaha sendiri mencari rezeki keperluan hidup.

    Sebaik-baiknya cubalah elakkan diri daripada berhutang. Namun, apabila keadaan terlalu mendesak dan tiada jalan lain untuk memperoleh wang, maka di sinilah Islam membenarkan amalan berhutang.

    Apabila sudah mula meminjam, aturkan jadual pembayaran hutang secara berterusan dan konsisten mengikut jadual serta menepati syarat perjanjian supaya tidak menimbulkan masalah pada kemudian hari. Cuba elakkan daripada mengambil kesempatan melambat-lambatkan pembayaran hutang kerana ia bukan sahaja menyusahkan diri sendiri malah kepada orang yang memberi hutang.

    Ada beberapa ingatan daripada Rasulullah kepada mereka yang berhutang, sama ada yang suka berhutang, melambat-lambatkan pembayaran hutang atau mereka yang tidak melangsaikan hutangnya.

    Rasulullah turut memberi ingatan bahawa jika seseorang itu meninggal dunia, sedangkan dia masih berhutang, dosanya tidak akan diampunkan walaupun dia mati syahid dalam peperangan.

    Seseorang yang berhutang hendaklah berikhtiar dan berusaha membayar hutang yang dipinjamnya kerana hutang itu wajib dibayar. Tindakan menunda atau melewatkan pembayaran hutang dilarang kerana itu satu kezaliman. Rasulullah bersabda yang maksudnya "penundaan hutang bagi mereka yang mampu adalah satu kezaliman".

    Sementara itu, sudah menjadi kebiasaan dalam masyarakat Melayu ketika menurunkan jenazah dari atas rumah menuju ke tanah perkuburan, waris si mati akan mengumumkan kepada orang yang hadir supaya menuntut mana-mana hutang yang ditinggalkan si mati.

    Berkaitan hutang juga, roh si mati hanya akan bebas selepas segala hutangnya dijelaskan oleh warisnya atau sesiapa yang sanggup mengambil alih untuk menjelaskan hutangnya itu seperti orang perseorangan mahupun baitulmal.