Kadar mas kahwin ikut perubahan masyarakat

PERBELANJAAN untuk berkahwin masa kini semakin mahal dan yang teruk menanggung beban adalah bakal pengantin lelaki. Yang menyedihkan, punca belanja perkahwinan melambung tinggi gara-gara wang hantaran.


Masyarakat Melayu seolah-olah sudah sebati dengan adat pemberian wang hantaran, malah saling berlumba untuk mendapatkan wang hantaran paling tinggi termasuk pemberian lain seperti barang kemas, pakaian, wangian dan seribu satu macam hadiah yang digubah indah. Pendek kata, golongan lelaki terpaksa bekerja keras mengumpul wang sebanyak mungkin untuk tujuan perkahwinan hingga ada terpaksa berhutang semata-mata mahu menyediakan wang perkahwinan.

Amat mendukacitakan, masih ada di kalangan kita yang keliru antara mas kahwin dan hantaran, antara adat dan hukum Syarak. Realitinya wujud perbezaan besar antara keduanya.

Mas kahwin atau mahar adalah pemberian wajib oleh suami kepada isterinya dengan sebab perkahwinan seperti firman Allah bermaksud: “Berikanlah kepada orang perempuan itu mas kahwin mereka.” (Surah Al- Nisaa’, ayat 4)

Islam tidak mengehadkan kadar mas kahwin sebaliknya terpulang kepada persetujuan kedua-dua belah pihak untuk menentukan berdasarkan kemampuan dan adat masyarakat. Apa yang penting, kemampuan pihak lelaki dan keredaan kedua-dua pihak.

Mengikut amalan di Malaysia, kadar mas kahwin berbeza mengikut negeri. Contohnya di Selangor dan Negeri Sembilan mas kahwin adalah RM80 bagi gadis dan RM40 bagi janda. Di Johor, mas kahwin ditetapkan RM22.50, Pulau Pinang (RM24) dan begitu juga di negeri lain mengikut kadar ditetapkan negeri masing-masing. Berbeza dengan mas kahwin, hantaran pula adalah amalan adat resam masyarakat Melayu. Istilah wang hantaran merujuk kepada wang yang dihantar pengantin lelaki kepada bakal mentua atau bakal pengantin perempuan.

Hantaran menurut Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 dan beberapa enakmen negeri lain diistilahkan sebagai pemberian yang diperuntukkan dalam seksyen 21 sebagai pemberian dalam bentuk wang atau benda yang diberikan oleh suami kepada isteri pada masa perkahwinan.

Menurut Prof Madya Raihanah Azahari, amalan pemberian wang hantaran banyak dipengaruhi adat resam masyarakat setempat. Di Terengganu dan Kelantan misalnya, ia dianggap mas kahwin dan wang itu dimiliki sepenuhnya oleh isteri.

Di Selangor, Negeri Sembilan, Johor, Pahang dan Melaka, ia digunakan untuk perbelanjaan majlis perkahwinan, manakala di Kedah dan Pulau Pinang, ia diberi kepada ibu bapa pengantin perempuan dan terpulang kepada mereka sama ada digunakan untuk perbelanjaan perkahwinan atau diberikan kepada anak.

Oleh itu, dapat disimpulkan kedudukan wang hantaran dalam adat Melayu berbeza mengikut adat negeri masing-masing, sama ada menjadi milik isteri, ibu bapa atau digunakan untuk tujuan majlis perkahwinan.

Apakah hukum berpegang dan beramal dengan adat? Menurut Mohd Saleh Ahmad dalam Pengantar Syariat Islam, adat atau uruf yang boleh diamalkan ialah uruf sahih yang tidak menyalahi hukum syarak dan tatacaranya tidak menghalalkan yang haram dan tidak membatalkan yang wajib. Adat itu perlu menepati beberapa syarat, antaranya diamalkan secara meluas atau menyeluruh oleh majoriti masyarakat.

Berbalik kepada kedudukan adat memberi hantaran dalam masyarakat Melayu, hujah dan kenyataan di atas menunjukkan adat itu diharuskan, tetapi kadarnya jangan sampai menyusahkan pihak tertentu.

Penulis berpendapat, pepatah Melayu biar mati anak jangan mati adat dan adat yang tak lapuk dek hujan, yang tak lekang dek panas tidak relevan sekiranya mengetepikan hukum syarak. Selain itu, kedudukan mas kahwin dan hantaran juga berbeza dari segi pemilikan dan falsafahnya dengan mas kahwin adalah milik isteri sepenuhnya, malah jika berlaku perceraian atau kematian, mas kahwin yang belum berbayar dianggap hutang.

Berbeza dengan wang hantaran, hak pemilikannya tidak jelas dan berbeza mengikut adat masyarakat negeri, ada yang menjadi milik isteri, hak ibu bapa dan digunakan untuk tujuan perbelanjaan perkahwinan.

Begitu juga dari segi falsafahnya, mengikut perspektif undang-undang, mas kahwin tidak dianggap sebagai ‘pertimbangan’ seperti dalam kontrak lain.

Ia mempunyai keunikan dan simboliknya tersendiri. Mas kahwin simbol membuktikan kesediaan bakal suami untuk menanggung nafkah isteri. Bagi pihak isteri pula ia dianggap satu penghormatan dan penghargaan atas kesediaan isteri berkongsi hidup.

Melihat betapa unik dan mulianya kedudukan mas kahwin berbanding hantaran, adalah tidak wajar kadar mas kahwin jauh lebih rendah daripada hantaran.

Meneliti kadar mas kahwin, sebaiknya sederhana, tidak terlalu mahal, tidak menyusahkan dan mudah untuk dibayar. Rasulullah SAW pernah mengahwinkan seorang lelaki dengan menjadikan hafalan al-Quran sebagai mas kahwin.

Dalam peristiwa lain, Rasulullah SAW pernah mengahwinkan seorang lelaki dengan sebentuk cincin besi sebagai mas kahwin.

Jika mas kahwin itu sendiri disarankan sebagai sesuatu yang mudah dan tidak menyusahkan, kenapa masyarakat mensyaratkan kadar hantaran terlalu tinggi hingga menyusahkan? Untuk membuang adat yang sudah sebati dalam kehidupan adalah sukar dan sebaiknya disesuaikan dengan hukum syarak.

Cara terbaik ialah menjadikan wang hantaran sebagai mas kahwin dengan kadar sederhana dan tidak ada lagi dwipembayaran. Kedua, mengekalkan adat pemberian wang hantaran, tetapi memastikan kadarnya lebih rendah daripada mas kahwin.

Justeru, sudah tiba masanya pihak berwajib membuat pindaan kepada kadar mas kahwin bagi setiap negeri supaya dinaikkan kepada kadar yang lebih munasabah, berpatutan dan dihormati berbanding RM80 atau RM22 seperti yang ada.

Penulis adalah Ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Ilmu pendorong kejayaan, benteng kejahatan

SETIAP manusia dianugerahkan Allah SWT kekuatan dan kelemahan. Tiada ada seorang pun yang tidak mempunyai kelemahan atau kekuatan semata-mata. Dengan sebab itu, kekuatan mampu menjadikan manusia yang berguna kepada diri, negara dan agama.

Firman Allah SWT bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat perkara baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…". Surah al-Imran, ayat 110.

Ayat ini menjelaskan potensi yang pada diri manusia ada kekuatan untuk mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Lebih istimewa lagi dijelaskan ‘umat Islam dilahirkan dengan sebaik-baik ummah’.

Dalam menjalani kehidupan, cabaran dan dugaan silih berganti. Kehidupan setiap individu akan diuji. Melalui proses ujian inilah mereka akan memperoleh kejayaan atau kegagalan. Dengan sebab itu, potensi diri manusia yang dimiliki oleh setiap individu hendaklah digunakan sebaik-baiknya agar tidak mudah tewas dengan ajakan nafsu, persekitaran, musuh dan syaitan.

Laporan media mengenai jenayah dan penyalahgunaan najis dadah membimbangkan masyarakat terutama umat Islam kerana Islam mengatur kehidupan manusia agar mereka berjaya di dunia dan akhirat.

Islam mengajarkan cara untuk menguatkan pertahanan iman dalam diri dengan perkara seperti berikut.

Pertama: Berilmu.

Manusia yang lahir ke dunia tidak mengetahui kecuali selepas ia mempelajari. "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun; dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran); supaya kamu bersyukur". – Surah an-Nahl, ayat 78.

"Sesungguhnya Kami aturkan cara mencipta manusia bermulanya daripada air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami mengujinya (dengan kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat.

“(Kerana keadaan itu tidak mencukupi) maka sesungguhnya Kami menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) jalan (yang benar dan salah; terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat, ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka).” – Surah al-Insan, ayat 2-3.

Berdasar kepada ketiga-tiga ayat ini menunjukkan setiap manusia memerlukan ilmu dalam menjalani kehidupan ini. Asas utama dalam kehidupan manusia ialah ilmu. Sekiranya mempunyai ilmu, banyak perkara dapat difahami dan digunakan untuk kehidupan ini.

Ilmu secara formal dipelajari di sekolah dan tempat pengajian dan secara tidak formal pada majlis ilmu, TV, radio, internet, buku serta pengalaman orang lain. Ilmu mampu menjadikan manusia mengetahui sesuatu perkara dan menggunakannya melalui amalan dan praktikal.

Islam mengajar agar setiap umatnya membaca al-Quran, memahami maksudnya dan menghayati kandungan serta mengamalkan suruhan-Nya. Sekiranya umat Islam sendiri tidak membaca dan menghayatinya, matlamat kehidupan mereka tidak sempurna. Hidup berpandukan al-Quran adalah hidup yang diredai oleh Allah SWT. Manusia tidak akan sesat walaupun pada abad mana pun.

Apabila ayat al-Quran dibaca, manusia akan mendapati mereka adalah makhluk yang lemah dan semuanya adalah daripada Allah SWT. Sifat takut dan takwa kepada Allah SWT akan menghalang daripada melakukan perkara yang tidak berfaedah. Namun sekiranya manusia tidak rasai kewujudan dan pemerhatian Allah SWT sudah tentu tidak takut untuk melakukan perkara yang tidak berfaedah, merugikan masa dan mengundang dosa. Maksud hadis yang diriwayatkan oleh Muslim.

"Beribadah kepada Allah, seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak melihat-Nya, sesungguhnya Dia melihatmu".

Berilmu dan beramal bukan hanya dilihat kepada mendapat pahala daripada Allah SWT saja malah kebahagiaan dan keredaan Allah SWT di dunia dan akhirat.

Kedua: Beramal dengan ilmu.

Kualiti modal insan bergantung pada kekuatan ilmu dan kecanggihan keterampilan yang dimiliki seseorang. Ilmu merangkumi bidang yang luas dan pelbagai. Orang yang berilmu akan cenderung untuk melaksanakan apa yang dimilikinya. Berilmu dengan ilmu dengan erti kata bekerja, berakhlak dengan akhlak yang baik, melaksanakan ajaran Islam mengikut apa yang diajar oleh Islam. Antara hadis yang menyuruh secara langsung agar mempertahankan akhlak antaranya;

Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud; Orang yang kuat itu bukanlah orang yang menang berkelahi, tetapi orang yang kuat ialah yang dapat menguasai dirinya pada waktu marah". – Hadis Riwayat al-Bukhari

Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda bermaksud; "Berilah saya wasiat (petunjuk/ajaran) Baginda bersabda; "Jangan menjadi seorang pemarah". Ucapan ini diulang berkali-kali. – Hadis Riwayat al-Bukhari.

Ketiga; Menggunakan masa dengan perkara berfaedah.

Menyedari kehidupan ini sementara, manusia hendaklah menggunakan masa yang ada untuk kehidupan mereka. Modal insan dalam perspektif Islam ialah bagaimana potensi insan seperti akal, hati, jasmani dijadikan kekuatan mengurus diri dengan masa yang ada. Masa yang ada digunakan untuk belajar, bekerja, berkeluarga, bermasyarakat hingga tercapai matlamat kehidupan yang sebenar.

Daripada Ibnu Abbas RA, katanya, Nabi SAW bersabda, bermaksud: "Ada dua nikmat yang sering kebanyakan manusia tertipu (sering melupakannya) iaitu waktu sihat dan waktu lapang". – (Riwayat al-Bukhari)

Keempat; Menggunakan akal fikiran sebaik mungkin.

Seseorang kanak-kanak akan baligh apabila sampai kepada tahap perkembangan tertentu dan bermula daripada itu akalnya dikira berfungsi dengan lebih baik dan sempurna. Allah SWT menyuruh manusia menggunakan akal bagi membezakan yang baik dan buruk, kejahatan, kecantikan, kekayaan, suruhan dan larangan.

Akal sempurna berpandukan kepada al-Quran dan as-Sunnah mampu meletakkan manusia menjadi khalifah (pentadbir) alam dengan sebaik mungkin. Penggunaan akal secara maksimum mampu menjadikan manusia berjaya di dalam perkara yang dilakukannya.

Riba & Bentuknya Dalam Konteks Semasa Di Bank Konvensional

Umum telah mengetahui bahawa antara perbezaan utama di antara Bank Islam dan Bank Konvensional adalah keterlibatan dengan Riba. Justeru bahagian ini akan mendedahkan secara ringkas dan padat berkenaan Riba dalam konteks semasa.

Antara soalan yang kerap kali kita dengari berkaitan Riba adalah :

• Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari ini dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?
• Apakah pula yang di maksudkan bahawa riba adalah suatu penindasan dan menekan? Siapa yang ditindas sebenarnya?
• Bagaimana mungkin sebuah Bank boleh meraih keuntungan tanpa mengenakan Riba?.

Penulisan ini akan cuba mengupas ringkas semua persoalan yang dinyatakan tadi.

1) Apakah gambaran jelas bagi riba yang berlaku di dalam pengamalan Bank Konvensional hari dan mengapa ianya di haramkan oleh Islam?

Sebenarnya bukan hanya Islam yang mengharamkan dan mengutuk amalan Riba, malah ia juga di haramkan di kalangan orang Yahudi. Larangan ini termakstub di dalam kitab mereka sama ada di dalam kitab undang-undang Talmud ataupun Ibrani. (Rujuk bab Exodus ayat-ayat 22:35-37 menyebut : Janganlah engkau mengambil bunga wang atau riba daripadanya...)

Selain itu Riba juga dicela oleh ajaran Kristian sebagaimana yang terdapat di dalam bab Luke 6:34-35. [1]

Riba dalam bentuk hari ini boleh berlaku dalam keadaan berikut :-

1) RIBA DALAM PINJAMAN.

Apabila seorang pelanggan datang ke sebuah Bank Konvensional atau sebarang Institusi Kewangan yang tidak menawarkan produk Islam; lalu ingin membuat pinjaman untuk :-

• a- Membeli kereta ( Car Loan )
• b- Membeli rumah ( Home Loan )
• c- Mendapatkan modal syarikat (Term Loan atau Overdraft )
• d- Membeli mesin dan alatan untuk syarikat ( Hire Purchase Loan )
• e- Membuat pinjaman peribadi ( Personal Loan )

Dalam proses pinjam meminjam di atas, proses pinjam meminjam antara kedua-dua pihak akan dibuat. Sebagai contoh di Bank Konvensional hari ini : atas permintaan si pelanggan B untuk membeli kereta, rumah, mendapatkan modal syarikat atau peribadi, Bank A memberi pinjaman RM 100,000 kepada pelanggan B, bagaimanapun sebagai imbalan balik kepada pihak Bank, mereka akan menetapkan bunga, faedah atau interest sebanyak 8 % (sebagai contoh) daripada jumlah pinjaman itu (RM 8,000) di bawah nama ‘interest' bagi membolehkan pelanggan mendapat wang yang diperlukan. 8 % ITULAH YANG DINAMAKAN RIBA AD-DUYUN JENIS AL-QARD. Sila lihat takrifan jenis riba ini sebelum ini. Semua jenis pulangan seperti ini adalah Riba secara sepakat ulama. [2]

Jumlah faedah yang dicampur dengan jumlah pokok pinjaman akan dibahagikan pula mengikut bulan. Menurut hukum Islam, jumlah RM 8,000 yang diperolehi ini adalah merupakan hasil bank yang haram secara pasti. Pelanggan yang memberi RM 8,000 tadi juga dikira bersubahat dan terlibat secara langsung dengan Riba. Nabi SAW menyebut

الآخذ والمعطي سوآء

Ertinya : " Si pemberi (riba) dan si pengambil Riba adalah sama" ( Riwayat Muslim )

Persoalannya : Mengapa pula ia di haramkan ? apa salahnya peminjam dikenakan Riba (interest) ?

Sebagai jawapan, ia diharamkan kerana :-

• Eksploitasi kesusahan pelanggan : Hasil RM 8,000 itu sebenarnya diterima hasil daripada mengeksploitasikan kesusahan pelanggan. Iaitu, hanya pelanggan yang mempunyai keperluan kewangan mendesak terpaksa pergi ke Bank bagi mendapatkan pinjaman untuk merawati masalah kewangannya, tetapi dalam keadaan kewangannya mendesak, pihak Bank pula mengenakan bayaran tambahan (interest) atas pinjaman yang diberikan. Inilah yang dinamakan riba itu menekan dan menindas, di tambah pula apabila si pelanggan gagal membayar bayaran bulanan yang telah ditetapkan oleh pihak Bank. ketika itu, peminjam dikehendaki membayar penalti pula, penalti ini juga bersifat "compounding" (iaitu akan dimasukkan di dalam modal pinjaman dan akan berganda interestnya), ia adalah Riba yang menekan lagi menindas yang kelihatannya sudah menjadi kebiasaan dalam masyarakat.

Perbezaan di Bank-bank Islam : Adapun, di dalam pengamalan perbankan Islam yang mengenakan sejumlah wang sebagai denda atau bayaran kos rugi (ta'widh atau ‘compensation') yang dihadapi oleh Bank akibat pelanggan tidak membayar hutangnya kepada bank dalam waktu yang ditetapkan, pembaca perlu membezakan bayaran denda yang dikenakan oleh Bank-bank Islam dengan penalti oleh Bank Konvensional.

Denda lambat bayar yang di kenakan oleh Bank Islam adalah berdasarkan proses jual beli secara bayaran ansuran manakala penalti Bank Konvensional adalah hasil dari kontrak pinjaman, maka apabila bayaran ansuran tidak dilangsaikan pada waktunya, ta'widh akan dikenakan. Ta'widh yang dikenakan oleh Bank Islam ini (menurut majoriti ulama sedunia) adalah tidak boleh dimasukkan di dalam pendapatan Bank Islam, malah mestilah di agihkan untuk tujuan kebajikan kepada orang miskin dan faqir sahaja. Inilah yang dilakukan oleh kebanyakkan Bank-bank Islam di Malaysia seperti Asian Finance Bank Berhad, Kuwait Finance House, Ar-Rajhi Bank dan RHB Islamic Bank Berhad.

• Meruntuh Moral dan Akhlak : Faedah (interest) atau Riba yang dikenakan juga akan menyebabkan pudarnya akhlak mulia bantu membantu di dalam masyarakat, ia mengundang sikap orang yang berduit untuk menekan individu atau pihak yang memerlukan bantuan kewangan. Ini bakal menghancurkan sifat tolong menolong di antara manusia. Selain itu, ia bakal melahirkan masyarakat yang marah dan tertekan antara satu sama lain. [3]

• Menyubur Sikap Si Kaya Malas Bekerja & Kurang Dinamik: Ia juga bakal melahirkan orang kaya atau Bank yang malas untuk bekerja keras bagi mencari keuntungan secara jual beli dan mengambil risiko, mereka akan mula berfikir mencari untung secara mudah, iaitu dengan memberi pinjam serta mengenakan interest. Lalu dengan cara ini mereka boleh mendapatkan untung dengan mudah sahaja. Islam tidak menerima konsep untung tanpa bekerja keras, dan Islam juga hanya menerima konsep :

الغرم بالغنم

Ertinya : " Ganjaran keuntungan adalah dengan menghadapi risiko" [4]

Dan juga hadith :

أن الخراج بالضمان

Ertinya : "(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (dan jaminan barang yang dijual adalah selamat - bermakna tiada untung tetap dijanjikan)" (Riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud : no 3508 ; As-Suyuti & Albani : Hasan)

Menurut Dr Muhammad Az-Zuhayli menjelaskan lagi ertinya dengan katanya "sesungguhnya siapa yang yang menanggung kos dan risiko kerugian, maka merekalah yang layak mendapat manfaat atau keuntungan jika ada". [5]

Justeru sebarang pelaburan dengan jaminan pulangan adalah bertentangan dengan kaedah di atas tadi. Selain itu, sebarang pelaburan yang mempunyai elemen seperti ini adalah sebenarnya pinjaman dengan riba. Jaminan pulangan ini menjadikan ia berteraskan konsep pinjaman wang dengan faedah (interest) yang dijamin. Ia adalah haram.

Lihatlah bagaimana displin Islam dalam memastikan setiap individu menyumbang sesuatu kerja yang baik dan meningkatkan kualiti ekonomi. Dengan wujudnya usaha-usaha sebegini bertambahlah peluang kerja, semakin meriahlah suasana ekonomi dan berkurangan jumlah pengangguran.

Pinjaman Dalam Islam ?

Perlu diketahui bahawa, disiplin Islam dalam perihal pinjam meminjam yang dibenarkan hanyalah pinjaman tanpa sebarang faedah. Sebagaimana di sebutkan dalam kaedah :

كل قرض جرّ نفعاً فهو الربا

Ertinya : "Setiap pinjaman yang membawa kepada sesuatu manfaat buat pemberi pinjam maka ia adalah Riba" [6]

Imam Ibn Quddamah pula berkata :

كل قرض شرط فيه أن يزيده فهو حرام بغير خلاف

Ertinya : "Setiap pinjaman yang disyaratkan padanya untuk diberikan tambahan, maka ia adalah haram tanpa sebarang khilaf" [7]

Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang ‘interest' dikenakan kepada si peminjam).

Islam amat menggalakkan pinjaman tanpa faedah ini sebagaimana disebut oleh Baginda SAW :

" Pada malam aku dibawa ke syurga (semasa Israk Mi'raj), aku telah melihat tertulis di dalam pintu Syurga " Setiap sumbangan sedeqah digandakan pahalanya kepada sepuluh kali, dan setiap pinjaman tanpa faedah digandakan sebanyak 18 kali.."( Riwayat Ibn Majah)

Justeru, tiada sebarang keuntungan boleh dihasilkan untuk pemberi pinjam dari peminjam dari aktiviti ini. Ini kerana pinjaman adalah satu proses yang dibuat secara sukarela atas dasar bantu membantu. Ia disebut di dalam Islam sebagai Qardh Hasan (pinjaman tanpa sebarang faedah riba dikenakan kepada si peminjam).

2. RIBA DALAM AKAUN SIMPANAN DAN PELABURAN.

Bagi menjelaskan bentuk kedua bagaimana riba berlaku, contohnya adalah seperti berikut :-

Ia berlaku apabila pelanggan meletakkan wangnya di dalam akaun :-

• Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).
• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Penjelasannya adalah seperti berikut :-

• Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).

Dalam akaun jenis pertama ini, Individu A meletakkan wangnya di dalam "conventional fixed deposit account". Menurut kontrak dan perjanjian yang di tandatangani, pihak pengendali/Bank akan mengumpulkan wang individu A tadi bersama dengan wang depositor atau pelabur lain. Kemudian, kumpulan wang itu akan digunakan samada bagi pelaburan wang terus ke dalam mana-mana syarikat yang kukuh bagi mendapatkan pulangan yang baik ataupun digunakan untuk memberikan pinjaman secara riba kepada syarikat-syarikat yang datang kepada Bank untuk tujuan perniagaan mereka, samada perniagaan itu halal mahupun haram.

Sebagai imbalan kepada para pelabur atau penyimpan, pihak bank akan menetapkan kadar faedah tertentu (‘fixed interest' atau ‘fixed return') sebagai contoh 3 % untuk diberikan kepada penyimpan @ pelabur (tambahan ke atas wang modalnya) bagi suatu tempoh selama matang antara 1 - 11 bulan, kadar faedah adalah menurut budibicara pihak pengurusan bank. Pada kebiasaannya Bank telah pun membuat kira-kira bagi menentukan kadar interest yang ingin diberinya.

Ingin ditegaskan di sini bahawa, menurut Islam, kadar 3 % dari "fixed deposit account" tadi adalah Riba ‘Ad-Duyun' dari jenis ‘Al-Qard'. Ini adalah kerana, sebagaimana yang telah ditegaskan sebelum ini, disiplin pelaburan Islam (iaitu Mudarabah atau Musyarakah) tidak boleh menentukan pulangan keuntungan di awal kontrak sama sekali. Hanya nisbah pembahagian keuntungan yang dibenarkan. Seperti 70 : 30 ( Bank : pelanggan).

• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).

Manakala dalam Akaun Simpanan Konvensional (Ordinary Savings Account) pula. Sekali lagi terdapat Riba secara pasti. Ini kerana bank akan memberikan kadar faedah tetap sekitar 0.1-0.2 %. Dalam keadaan ini, Bank pula dikira meminjam wang dari pelanggan untuk digunakan bagi tujuan pelaburan kecil-kecilan, dan si pelanggan di anggap seolah-olah telah menawarkan pulangan tetap atas pinjaman (simpanan) yang diberikan oleh pelanggan kepada Bank itu, hasilnya; Bank mesti membuat pembayaran tambahan (faedah) menurut kadar yang telah di tetapkan tadi walau dalam keadaan apa sekalipun. Sekiranya Bank mendapat untung yang amat lumayan hasil penggunaan wang simpanan tadi, bank tetap hanya perlu membayar kadar kecil tadi, maka pelanggan pastinya dikira rugi. Sebaliknya, sekiranya bank menghadapi kerugian, Bank tetap perlu membayar kadar interest itu tanpa mengira sama ada ia akan menambah beban kerugiannya atau tidak. Maka, kerugian Bank pasti bertambah dan membebankan.

Justeru, penindasan berlaku dalam kedua-dua bentuk simpanan dan pelaburan konvensional di atas, sama ada kepada bank (apabila rugi tapi perlu membayar faedah Riba) atau pelanggan (apabila untung tapi hanya mendapat nisbah kecil).

Akaun di Perbankan Islam

Dalam pengurusan akaun secara Islam, suasananya adalah berbeza sama sekali, dimana semua pelanggan yang menyimpan wang di Islamic Akaun Islam ini boleh memilih sama ada ingin menggunakan:-

• a) Akaun Simpanan atas asas Wadi'ah (simpanan biasa tanpa menggunakan konsep mudharabah);

Dalam kontrak ini, pihak bank akan memastikan semua jumlah wang simpanan pelanggan adalah sentiasa selamat dan boleh di keluarkan pada bila-bila masa oleh pelanggan. Bagi memanfaatkan dan menanggung kos pengurusan simpanan ini, pihak pengurusan Bank-bank Islam biasanya akan menggunakan wang tersebut untuk tujuan pelaburan yang halal sahaja, tetapi pihak Bank akan menjamin pelanggan boleh mengeluarkan wangnya pada bila-bila masa serta akan menanggung segala kerugian jika berlaku. Sebagai menghargai pelanggan yang menyimpan wang ini sehingga membolehkan pihak Bank menjalankan operasi ekonomi dan perniagaan Islam, maka jika terdapat untung, pihak Bank akan memberikan hibah (hadiah sejumlah wang) kepada penyimpan sebagai tanda penghargaan.

Bagaimanapun jumlah dan kadar pulangan dalam bentuk ‘hibah' atau hadiah adalah terpulang kepada budibicara bank sepenuhnya, malah mungkin tiada sebarang hibah dalam keadaan tertentu. Jika ada pulangan, ia akan berubah-ubah menurut prestasi pernigaan yang dibuat oleh Bank Islam itu. Sekiranya hasil pelaburan menggalakkan, maka kebiasaannya penyimpan akan di beri "hibah" yang agak baik sebagai galakkan dan ucapan terima kasih kepada pelanggannya. Walaubagaimanapun hibah itu sama sekali tidak boleh dijanjikan oleh Bank dan tidak boleh pula dituntut oleh si pelanggan. [8] Oleh kerana itu, jika pelaburan mengalami kerugian, pihak penyimpan mungkin tidak akan diberi sebarang hibah, wang simpanan mereka juga tidak akan berkurangan. Ini lebih adil kerana :-

• Pelanggan berpeluang mendapat hibah dalam keadaan wang simpanannya terjamin/tanpa risiko hasil pelaburan. Jumlah dan kadar hibah adalah sepenuhnya terpulang kepada budibicara bank. Bagaimanapun, biasanya pihak bank akan memberikan kadar hibah yang tinggi sedikit jika keuntungan diperolehi, demi menggalakkan minat pelanggan.

• Bank juga tidak terpaksa membayar apa-apa kepada pelanggan jika tiada keuntungan. Justeru bank tidak teraniaya sama sekali berbanding Bank Konvensional.

• Tiada sebarang Riba terbabit di dalam akaun ini dan semua pelaburan yang dibuat adalah setelah dipastikan memenuhi kehendak Shariah.

• b) Akaun Simpanan atas asas Mudarabah (perkongsian untung)

Satu lagi produk di dalam pengamalan kewangan Islam di Bank-bank Islam adalah akaun pelaburan yang menggunakan konsep ‘Mudharabah'. Ia bermaksud pihak pelanggan ingin menyimpan wangnya sambil membuat pelaburan secara khusus. Nama produk-produk untuk akaun ini seperti " Akaun Pelaburan Umum Mudarabah" atau "Akaun Pelaburan Istimewa Mudarabah" atau " Akaun Semasa Mudarabah".

Menurut konsep ini pelanggan bersedia menerima risiko lebih bagi membuka ruangnya bagi mendapat peratusan keuntungan yang lebih besar sekiranya pihak Bank berjaya melaburkan wang dengan pulangan lumayan. Kadar peratusan akan di tetapkan di peringkat awal seperti 70 % untuk pelanggan dan 30 % bank, 80/20, 60/40 dan sebagainya.

Satu perkara yang juga amat penting dalam akaun Islam ini adalah, deposit yang terkumpul hanya akan digunakan untuk :-

• a) Dilaburkan untuk kegunaan perniagaan bank Islam yang telah dipastikan halal
• b) Dilabur kepada pihak ketiga yang juga dipastikan perniagaannya halal untuk membiayai perniagaan mereka, semua perniagaan ini telah di tapis oleh Majlis Penasihat Shariah dan pengurusan bank. Justeru semua "Shariah-Approved companies" ini telah di pastikan dengan teliti ketepatannya dari sudut Shariah, justeru semua keuntungan yang bakal di perolehi adalah harta yang bersih.

Urusan tapisan dibuat secara terperinci, dan perlaksanaannya dibuat dalam suasana "client-friendly", iaitu dengan perbincangan yang cukup telus atau "transparent" dengan "client".

Ia mungkin akan membuat penilaian dari sudut "asset" mahupun "lialibilities" sesebuah syarikat, tanpa mengira ianya adalah sebuah syarikat yang tersenarai di Bursa Saham atau tidak. Secara umum penapisan "filter" Shariah berikut biasanya digunakan antaranya :-

• i- Industry filtering (membuang syarikat-syarikat yang perniagaan induknya berkaitan produk-produk haram)

• ii- Primary Financial Filters (mengeluarkan syarikat-syarikat yang tahap hutangnya tidak boleh ditoleransi lagi atau mempunyai "impure interest income" berdasarkan panduan Majlis Penasihat Shariah )

Adapun di Bank Konvensional, proses pengendalian akaun simpanan dan pelaburannya adalah amat berbeza, pertamanya ia tidak terikat dengan displin Shariah, akibatnya mereka pasti akan menumpukan pelaburan di dalam syarikat yang boleh memberi pulangan besar tanpa meninjau aspek pematuhan Shariah atau tidak.

Selain itu, pembaca mestilah tidak terkeliru dengan kadar peratusan yang di paparkan oleh sesetengah akauan Islam mudarabah di sesetengah Bank Islam. Ia hanyalah kadar pulangan purata menurut prestasi lepas, ia di gelar "indicavtive Rates" atau "kadar andaian dan ramalan" dan bukannya kadar yang tepat dan dijanjikan oleh pihak bank, ia di paparkan demi mencapai keyakinan pelanggan terhadap prestasi pengurusan dan pelaburan Bank.

Cara kiraannya yang telah dipermudahkan adalah seperti berikut :-

Cara Kiraan :-

Untung Sebenar = Kadar Pulangan (ROR) x Kadar Keuntungan (PSR) = Keuntungan setahun

100

Katakanlah kadar keuntungan bank adalah 3, justeru "indicative" atau andaiannya seperti berikut :-

3 X 70 (pelanggan) = 2.10

100

Maka, jumlah 2.10 % inilah yang akan di paprkan oleh Bank bagi memaparkan prestasi akan datang Bank. Ia hanyalah andaian dan tidak menjadi kewajiban bagi Bank memberikan pulangan dengan kadar di atas.

Perlulah sedari, seseorang yang menyimpan atau melabur wangnya di dalam akaun di bank konvensional pastinya akan mendapat saham keburukan hasil sokongan langsungnya dari wang depositnya itu, sama ada mereka menyedarinya atau tidak.

Sekian

Ust Zaharuddin

---

[1] Tahrim ar-Riba wa Tanzim Iqtisadi oleh Syeikh Muhd Abu Zahrah

[2] Fawaid Al-Bunuk Hiya Ar-Riba Al-Haram, Al-Qaradawi, Muassasah Ar-Risalah, hlm44,

[3] Tahrim ar-Riba, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, hlm 55 ; Ar-Riba wal Mua'malat al-Masrafiah, ibid, hlm 167 ; Hikmatu at-Tasyri' al-Islami fi Tahrim ar-Riba, Dar as-Sahwah, cet 2, 1407 H, hlm 63 ( dengan pindaan dan tambahan) )

[4] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, An-Nadawi, Dar al-Qalam, hlm 343

[5] Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Az-Zuhayli, hlm 494

[6] Naylul Awtar, As-Syawkani, 5/232 ; Nasb ar-Rayah, az-Zayla'ie, 4/60 ; Ramai yang menyebut ia adalah hadith Nabi, tetapi setelah dianalisa, terdapat perawinya bernama Sawwar Bin Mus'ab yang lemah dan di anggap "matruk". Bagaimanapun makna yang terkandung di dalamnya disepakati penerimaannya di kalangan ulama kerana disokong oleh pelbagai dalil lain

[7] Al-Mughni, 4/318

[8] Al-Ma'ayir As-Shar'iyyah, AAOIFI, hlm 350

Ust Hj Zaharuddin Hj Abd Rahman